我們的思惟荒涼
作者：阿帕德·紹科爾采 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
埃里克·沃格林( Eric Voegelin)
最發人深省的時代中最發人深省之處在于我們依然不願動腦子思慮。
—-馬丁·海德格爾
從思惟上看，我們現在不僅僅生涯在荒包養價格涼中。荒涼是一種虛無。我們當今的確沉醉在虛空之中：網絡的虛空；更廣泛地說，討論良多和哀嘆不已的包養條件“公共空間”的虛空；起首是媒體—現在已經越來越多地出現在網絡上，也成包養一個月為虛擬的虛空。我們很是聰明但并不聰明的科學家們現在盼望說服我們，信任生涯在絕對虛空的空間里，幾十年前，這個設法還僅僅是科幻小說中的場景呢。[1]
這個虛空是最年夜的荒涼，它在戈壁繁殖舒展，沒有什么能夠這般有用地生產一個完整開放的和公共媒體的荒涼。這個虛空是偉年夜的同等者，在這個虛空中，人人都能講話，在這個虛空中，這種講話的結果不僅取決于個人的品質和好事，並且取決于模因傳染的自覺過程—可是，或許正因為是自覺的，它們能夠被聰明和無情者應用人道的弱點來謀取私利—我們和阿格尼斯·霍瓦特（Agnes Horvath）一樣將那些人稱為騙子、小丑、寄生蟲—是邪惡的許多形態。[2]
生涯在虛空中意味著完整成規模的文明危機，正如沃格林（Voegelin）等人（好比匈牙利思惟家貝拉·哈姆瓦斯（Béla Hamvas (1897-1968) 或許當今時代的約翰·安納森Johann Arnason））很早時間就預言過的結果。
談到“文明的危機”對良多人來說，尤其是那些信任進步的人來說簡直就是一種詛咒。可是，信任進步就是這樣的一種崇奉，對長期的歷史演變軌跡有所清楚的任何嚴肅的學者都很是明白，相反的情況是真實的：獨一不成防止的歷史“規律”是闌珊。存在忽然的、無限的階段，幾乎是無法解釋的繁榮和增長奇跡，就像在埃及、古希臘米諾斯克里特島（Minoan Crete）、雅典、羅馬、或許五花八門的“文藝復興”階段等地出現的情況那樣。可是，這些事務，在經過了短暫的或許偶爾有些更長的繁榮之后不成防止地產生緩慢的和無法解釋的衰敗過程。對此過程的有名記錄就是歷史學家吉本的《羅馬帝國的興起史》，這是現代歷史學的奠定性的經典著作。他的“歷史哲學”鄙人面的段落中變得通明清楚，或許—這樣的命題必定會發生—并非沒有過分或越軌之物：“在舒展十個世紀的階段里，破壞在緩慢和靜靜地進行中，這場破壞的對象是支撐那些龐年夜機體（意思是古羅馬）的基礎。”[3] 現代性的歷史學描寫當然需求本身的包養網dcard吉本—雖然這在至多若干世紀里是不會出現的—劍橋思惟史學派的成員之一約翰·波考克（John Pocock）的名為《野蠻和宗教》的六卷本工程當然是個主要指標，它在這個方面強調了吉本永恒的當代意義。這本著作是當今歷史學的最主要貢獻之一。
本文是旨在這方面獲得些微進步的系列文章中的第一篇，通過摸索當今的思惟荒涼、形成這樣“虛空化”（voidification）的來由息爭決問題的能夠辦法。
荒涼摸索者
沃格林是我們文明危機的重要診斷者，通過他提出的“現代諾斯替主義主題，和我們思惟荒涼的相關摸索者通過破壞語言產生的東西等等，這種情況后來就進一個步驟加劇突飛猛進。可是，本文不是從恢復他的重要相關觀點開始的，我們假定這些東西是年夜部門讀者都很是熟習的，而是要試圖樹立起他與某些經常被歸類為相反陣營的思惟家的直接聯系，假如不是公開的敵人陣營的話，焦點重要集中在馬丁·海德格爾和米歇爾·福柯身上。[4] 接著重點關重視要的和至今依然影響力很年夜的荒涼化氣力—馬克思的觀點以及以“法蘭克福學派”為代表的當今延續者。
最早摸索我們時代荒涼的哲學家之一是海德格爾，他早在1939-40年的時候就留意到第二次世界年夜戰的必定結果是荒涼化和大難。到那時，海德格爾早已超出了他與納粹的調情，這長短常不幸的和笨拙的錯誤，它比其他任何東西都更明白地裸露了他的低賤出生和后來包養網推薦眼中判斷錯誤的傾向性。在他看來，“荒涼是一切存在決定的能夠性的堆積和擴散。提早進進和只是緩慢打開本身的荒涼成為耗費失落尼采思惟的隱蔽的躲身之所，雖然有各種反對意見，荒涼依然有其需要性。”(2017: 12)這個荒涼是大難的結果，“精致生涯和文明尋求領域之內的各種破壞已經進一個步驟惡化，比更俗氣的生涯領域的關切加倍蹩腳。”(36).[5]
可是，有關文明危機與現代性聯系起來的問題化論述的沃格林-海德格爾軸心可以加上米歇爾·福柯（Michel Foucault）而擴展成為三方軸心。沃格林和福柯本來能夠在1979年秋天的遭受并沒有發生，緣由在于沃格林身體微恙，這是保羅卡林格拉（Paul Caringella）告訴我的。關于海德格爾，對福柯來說，他是焦點人物，雖然這一點不是廣為人知，甚至遭到否認。故事的年夜部門沒有被講述出來，在此有相關性。有關福柯的第一批書之一是1982年出書的休伯特·德雷福斯（Hubert Dreyfus(1929-2017)）和保羅·拉比諾（Paul Rabinow）的合著，是與巴瑞·庫伯（Barry Cooper）論福柯的書統一年出書的—這個課題是沃格林建議作者進行的。“第一批書”經常是最好的，在這個案例中也是，可是，德雷福斯和拉比諾擁有真正的優勢，在進行其課題研討的時候有機會親身接觸福柯。德雷福斯現在多被認為是人工智能的重要“禍根”，是american重要的海德格爾研討學者之一，他告訴我，他在這本書中對他的焦點興趣在于顯示福柯在寫作《詞與物》（the Order of Things）時是多么親密地依附海德格爾。可是，一旦書稿交給了出書社，拉比諾打電話告訴他必須刪失落有關海德格爾的討論。明顯的來由是拉比諾剛剛獲得新聞，說海德格爾與納粹有染。這個故事很主要，因為無論當時還是以后德雷福斯都沒有任包養甜心何興趣從頭評估他在海德格爾問題上的評價—雖然他和拉比諾一樣有良多的來由擔憂海德格爾能夠深度卷進納粹。可是，拉比諾想“純凈化”福柯這般多，極力抹往海德格爾的痕跡，以致于他拒絕承認對福柯的有名“最后采訪” (1994, IV: 696-707)。此中福柯明確討論了海德格爾對他的重要影響。保羅·拉比諾（Paul Rabinow (1944-2021)）是個優秀的人類學家，在伯克利當傳授40多年。他的書《制造 PCR:一個生物技術的故事》（Making PCR ）在懂得當此生物技術發展的佈景方面很是有幫助感化，包含新冠病毒辦法。鑒于我們長期的友誼，我在2020年邀請他接收我的采訪（IPA），有關他的書的當代意義，但他拒絕了，說他已經在書中講述了他想說的一切。
思惟荒涼永遠化的若干來由
雖然這般，真實世界（準）的戈壁是一回事，思惟戈壁是別的一回事。真實世界的困難多種多樣，甚至過分的艱難，哭號經常只能強化性情和安慰人們支出更多思惟上的盡力。為什么這種情況現在顯然沒有在發生?或許，至多，為什么是現在的盡力，甚至是最具好心的盡力—-因為多數盡力總是好心的—-都是虛弱的、讓人誤解的和降到從屬位置的？
這里我提出有包養甜心網三個要點作為答覆—-至多作為可思慮的建議。起首，戈壁或許虛空分歧于艱難。后者是強加在那些卷進者和必須遭受者身上的某些實質性的、具體的挑戰。可是，戈壁是并不激發任何回應的虛無，只能接收人的能量，將碰著的一切都變成毫無意義的東西。焦點議題是當一個緊迫的問題并不用掉時，雖然不克不及被解決，它能夠轉變為永遠性的、持續性的、不成能打消的不適—解決辦法或許是字面意義上進進戈壁，它就就像其他東西一樣被“戈壁父親”解決了。這接近很早以前阿拉斯太爾·麥金泰爾（Alasdair MacIntyre）提出的觀點，有關回歸圣本篤會士修道院生涯的需要性，他了解他要說的意思，因為一段時間他曾經有深度熟習我們時代的重要戈壁化原因—馬克思主義。我已經談論過這個東西，應用的術語是“永遠性的閾域”，而阿格尼斯·霍瓦斯（Agnes Horvath）用的是相關術語“閾限的虛空”（liminal void），這里我將不進進這種爭論，本文的議題之一是在它還沒有這么具有壓倒性時思惟上遭受“戈壁化”的掉敗。
這導致第二和第三點，兩者親密聯系在一路。第二點是我們現在的全球性戈壁擁有深入的思惟性質，還有一個牴觸性的活氣源頭，那就是最廣義懂得的媒體，可追溯到“尋思默想”的觀點尤其是所謂的“需要性”。媒體是現實，我們都閱讀，觀察、討論它，越來越多地幾乎很難再做其他任何事；可是，那長短真實的現實，因為我們在任何媒體上遭受的任何東西都不是真正的現實，只是現實的表現，凡是是采用各種情勢在舞臺上表現出來的東西，是以不成防止地和難以提取地改變了我們對現實的認識和我們的判斷意識。可是與此同時，恰好因為它，與媒體有關的一切從它的舞臺扮演到它的接收都是思惟活動，是以當媒體創造出我們現實的戈壁時，它同時也創造了我們思惟潛能的戈壁，讓戈壁化成為全球性和整體性的東西。更蹩腳的是，我們的占安排位置的思維方法通過將其幻想化和意識形態化僅僅支撐這種戈壁化，宣稱這樣的前言化構建是需要的，甚至除了思惟自己之外沒有任何別的東西。兩個最蹩腳的意識形態辯護情勢是建構主義，這可以直接追溯到康德哲學，構成其基礎方面之一；黑格爾哲學，以及沒有即刻親身經歷的觀念，一切都經過協調中介，宣稱現代思惟的兩年夜奠定人之父—是以，監獄年夜門在我們的荒涼化中已經關閉，這當然是個悖論，因為監獄是封閉的世界，戈壁是寬廣的開放的虛無，可是兩者結合起來構成我們現在的狀況，那就是在兩個新冠病毒防疫辦法之間搖擺—-讓誘捕和荒蕪徹底完成。
第三個要點與後面的內容親密相關，關心的是馬克思的惡劣影響，雖然再次有差異。我在本文中將不供給針對馬克思的立場采取標準的反對立包養sd場，假定一切都與不受拘束市場經濟、代表性的不受拘束平易近主、技術進步等吻合。正好相反，從一開始，遵從馬克斯·韋伯（Max Weber）很長時間，我接收馬克思留意到“在丹麥這個國家有些已經爛透了”時長短常正確的。問題不在這里，可是，對此問題，馬克思給出了很是錯誤的甚至致命性的錯誤，他提出的解決辦法也是完整錯誤的，是以馬克思和馬克思主義悲劇性地誤導了任何來試圖解決我們面對的真正問題的盡力；結果，年夜部門面對和戰勝戈壁化的盡力只能進一個步驟加劇戈壁化的趨勢。
馬克思的問題
馬克思及其追隨者的問題是三重性的。最主要的是思惟方面。馬克思沒有供給任何方式逃出標準的、主流的、科學主義感性主義。這能夠用一種很是簡單的方法顯示出來。眾所周知，馬克思宣稱，他是僅僅將古典德國哲學的見解尤其是黑格爾的觀點、英國的政治經濟學，尤其是李嘉圖，還有幻想社會主義尤其是圣西門往前推進了一個步驟。可是，是以問題在于，他本身也承認，馬克思接收作為起點的，對于那些嚴肅認真試圖辨認出當今現代性中各種問題的人來說，恰好是那些應該被視為有問題的途徑。關于現代哲學，馬克思不僅依附黑格爾，並且采取一種機會想當然的態度對待培根、笛卡爾、康德或許現代科學感性主義的整個譜系。真正的異議者，不僅僅是批評家則有帕斯卡爾（Pascal）、維科（Vico）、斯萊爾馬赫（Schleiermacher）、克爾凱郭爾（Kierkegaard）、尼采（Nietzsche）和狄爾泰（Dilthey）僅列出最主要的人物—不是馬克思和馬克思主義者。關于政治經濟學和經濟學，正如皮埃羅·斯拉法（Piero Sraffa）顯示的那樣，馬克思的途徑以李嘉圖作為起點，接收其整個視角，除了試圖顯示出若何在李嘉圖的理論邊界內，人們能夠展現出剝削的在場。可是，這或許是案例，假如有人并不接收李嘉圖的途徑作為起點，而是展現供給一個途徑懂得人類生涯及其關心長短常不夠的，那么，馬克思的所謂改良就喪掉了任何好處—只是構成“若干概況的漣漪；它們不過是兒童戲水池里的風暴罷了”，正如福柯在接近對李嘉圖的總結性評估末尾時候在1966年時說的那樣。[6]。關于圣西門，問題加倍嚴重，假如考慮到涂爾干是圣西門的超級粉絲的事實，直接延長到涂爾干（Durkheim）及其社會學。這個議題不僅局限于“烏托邦社會主義”並且包含“社會科學”的觀念自己。圣西門長短常復雜的雖然極其有問題的思惟家和個人，他的焦點觀點傳播到孔德（Comte），再傳播到社會學，接著到社會科學，到現在成為司空見慣的常識是，為了研討社會生涯和人類，人們必須遵守“天然科學”的奴隸般門路。可是，這顯然是荒謬無意義的，因為只要當我們作為人能夠懂得和研討其別人；依附中立的棱鏡和“客觀的”方式研討社會生涯的義務同等于開處方，佩帶歪曲的、縮小的或許縮小的眼鏡在我們的社會生涯中，而不是依附我們本身的感覺和我們后來的懂得等證言，遵從雙重的“感覺”意義。通過明確依附黑格爾、李嘉圖和圣西門，僅僅試圖往改良他們，馬克思很是清楚地表白在思惟上，其觀點是有趣的、陳腐的和總體上不相關的。可是，他用其他方法彌補了這一點，這解釋了他的耐久影響力—雖然他的著作產生了更年夜、更嚴重的問題。
豪情滿懷的批評的圈套
馬克思的觀點的“批評”性的第一個關切是他對現代世界的權力的無情攻擊。可是，這個詞自己，尤其是馬克思應用的方法也有它本身的嚴肅問題。起首，“批評”作為一個活動當然并不是從馬克思開始的，而是從康德—從19世紀初期到中期，即哲學的創立階段。可是，康德并不是完整與從前的哲學摸索形式水乳交融，相反，吻合一條演變路線，洛克的白板、笛卡爾的懷疑、包養網心得培根的事實上攻擊任何生涯在他之前的人的盡力，假裝一切都全新開始—-可是，之前不是良多。是以，正如人們越來越多地意識到的那樣，恰好是這種“批評態度”作為現代性問題的思惟焦點和“批評批評”帶著其明顯的循環，當然無法推動事物的前進。
真正需求的東西是某種別的東西，而不是供給別的一種對現代性的“激進的批評”。這能夠是別的一個主要卻很難答覆的問題，此中一包養網ppt篇小文章不成能供給一個謎底—除了給出這個標的目的的若干指標。好比，對懂得的摸索，或許起首，現代性畢竟是什么；其次，摸索對問題的適當構建，這是一個與給出正確謎底同樣主要的任務，對此，韋伯應用的術語是“研討問題”（Fragestellung）。福柯創造的詞匯是“問題化”（problematization）。第三，不是假裝掃蕩一切人，最后給出廣泛適用的新思惟基礎，而是在對現代和現代主義思惟的許多肆意攻擊之后，試圖恢復過往留下的思維形式中的無論什么作為基礎。
相反，馬克思勝利地獲得了這樣的後果，因為他在已經有問題的批評態度上的過分激進化之外還添加了一種無限的豪情—-尤其是觸及到政治變革的能夠性以及別的一場反動的可欲性之時。[7] 這種豪情都在負面發揮了感化，無論是誰，假如不參加我們的陣營，簡單來說那就是在服務于能夠有興趣識地服務于當權者或許擁有宏大影響力的人的好處，並且是為了獲得獎勵。馬克思“社會化”了康德有關“最基礎惡”的已經誤進邪路的思惟觀點，隱含的意思是一切重要機構和前現代權力的持有者無論是教會還是國家、貴族階級、資產階級和任何人都在陰謀反對“年夜眾”，使其繼續維持無知愚蠢的狀態，因此是“最基礎惡”，積極地看，它安慰了追隨者，為他們定名為先鋒派和“地球上的新鹽”，為未來塵世包養網比較的地獄做準備。
在上文段落中包括的年夜部門觀點，有關馬克思主義是世俗的宗教和政治上的彌賽亞主義是眾所周知的。可是，或許還沒有被意識到的是，適當地說，是其獲得宏大勝利的來由。這是因為馬克思的年夜部門批評家—除了重復同樣的問題態度之外，對從前批評家的批評進行批評，一向持續下往直到無限—-他們自己也很是樂意政治和經濟現代性，雖然或許贊同馬克思的觀點，在通往充足的現代性和“歷史的終結”的本來能夠光榮的途徑上的確存在一些困難，但這樣的困難只是暫時性的，由于轉型或許調整“過程”。可是，這不是真實的情況：現代性的問題是機構性的和最基礎性的；可是，這是本文的焦點要點—這樣的觀點成為實際上最基礎不成能持有的觀點，因為勝利，馬克思獲得勝利是激進批評和無限熱情的結合。馬克思和馬克思主義的最嚴重問題在于這個途徑，雖然在思惟上貧瘠，卻能夠壟斷主流現代性之外的異議觀點。
我將在本文中闡明的是一個很是奧妙的動態過程，此中，馬克思和馬克思主義越是在思惟生涯中站穩腳跟，用激進批評和無限熱情的結合誘騙那些認為當今存在問題的人們，他們越來越多地將每個人都置于最基礎不成能的地位上：要么堅持承認現代性的問題是嚴重的，因此采取一種馬克思主義內部的或許接近馬克思主義的立場；要么得出一個結論，參加馬克思主義者的群體是不成能的，是以兩者都勉強接收，沒有任何東西是這般錯誤，標準的主流現代性，同時受制于馬克思主義右派的指控，他們站在隊伍里面排隊，因為他們的脆弱，與當權者達成了妥協，這個指控變得越發強年夜，因為它煽動起長久縈繞在心頭的內疚感。我在本文中并不是要說提出支撐或許反對某個品德主張，而是盡能夠遠地指出機制的本質，依附這個機制，采取一種承認主流現代性的問題深度的立場，可是無論若何不接收馬克思和馬克思主義的立場。
可是，甚至這也能變得加倍蹩腳：由于馬克思和馬克思主義的思惟規范性，其依附主流科學主義感性主義、德意志唯心主義和英國政治經濟學，曾經在學界，他們能夠宣稱他們擁有公平的、正確的、公道的立場，與全球現代性的其他異議者“非感性的”和“左翼”立場構成對應。這個觀點最後是由盧卡斯（Lukacs）在《感性的廢黜》（ Dethronement of Reason）中提出的，它譴責每個有價值的途徑和從宿世紀的觀點是“非感性的”，在我們這個時代被哈貝馬斯（Habermas）完善化，他試圖讓這兩個世界都變成最好的：一方面，作為“最后的馬克思主義者”，與此同時是現狀感性主義者康德派不受拘束主義者的本雅明（Benjamin）。
在我看來，恰是這種總體處境產生了我們的思惟戈壁。
加快思惟荒涼化背后的推動氣力：法蘭克福學派
雖然這般，這個結果絕非不成防止。這種疾速舒展過程必須由某些人啟動，然后被別的一些人抽打加快，接著還有其別人。這個短文不克不及勾畫出馬克思主義在思惟界突起并占安排位置的歷史，只是提出若干評論罷了。
起首，雖然有馬克思主義在社會和人的科學上，尤其是在社會理論有宏大影響力，能夠產生那種安排位置的重要人物長短常少見的。此中有兩位讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）和喬治·盧卡斯（Georg Lukacs）是我在從前的著作中（(Szakolczai 2005: 420, 2022: 137-41)）更詳細地討論過的問題，並且在那里指出了若干典故，觸及到他們的性情，我不愿意在本文中說得更準確。在此，我更愿意就第三個群體“法蘭克福學派”說幾句話。這個術語幾乎成為“批評理論”的同義詞—別的一個具有嚴重問題的術語。
法蘭克福學派在我們時代產生了包養網dcard宏大的影響力，在全世界的社會理論方面；它甚至可以被稱為登上王位（ascendancy）。作為學派份量的標志，在比來的一次國際社會理論家小組的會議上，現行組織者明確無誤地宣稱這是一個社會小組而不僅僅是批評理論。的確這般，包養sd雖然“第一代”的年夜部門具體的個體會員絕非在我們時代獲得廣泛閱讀的人。當今，很少有人在咨詢馬爾庫塞（Marcuse）、恩斯特·布洛赫（Ernst Bloch）或許艾瑞克·弗洛姆（Erich Fromm）的作品，甚至閱讀阿多諾的作品也比從前少多了，他們當然沒有“優雅邁進老年”。這個學派最有名的人物是尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas），他當然是遭到廣泛討論和閱讀的人，被認為是不受拘束派哲學家，至多代表了哲學建制派的某些部門—除了他認為，系統性地重復的主張，他是最后一位馬克思主義者—我認為不是這樣的，除非是作為單純的挑釁，這是值得思慮一番的話題。雖然這般，無論若何，哈貝馬斯有很是嚴肅的分歧意見者，在德國，在歐洲和其他處所，良多異議者提出了對他的觀點很是嚴肅和最基礎性的反對意見。是以，人們能夠很是嚴肅地挑戰法蘭克福學派的思惟份量的公平性。遠非真正思惟的動力室，它更像一種氣球。是以，它應該被戳破。可是，什么禁止了這樣的行動？是什么維持了這個氣球一向在漂流？！
答覆這樣的問題需求清楚法蘭克福學派的真正歷史，而不是被炮制出來的偶像化(或幻想化)傳記—正如已經被風趣的學派邊緣人物雅各布·陶伯斯（Jacob Taubes）暗示的那樣，沃格林和他有過很頻繁的通訊。朝向這個趨勢的若干場景這里可以提一下—僅僅以逸聞趣事的方法。第一個觸及到持續不斷地反復提到媒體干擾。媒體和現代階段的思惟史之間的緊密聯系依然是一個值得探討的話題，在我猜測可以一向追溯到康德，他的名聲更多源于他的媒體參與活動在其哲學著作中。法蘭克福學派事實上自創立起，就獲得媒體的強力支撐，至多是部門媒體，雖然現在事實上被一切媒體，作為絕後的思惟先鋒。這種聯系等候阿恩特·聶比奇（Arndt Niebisch）做出的那種研討，藝術上的某些先鋒派運動與媒體有著生成寄素性的關系，意思是說，它們只是作為一種氣力通過媒體而存在的。
第二個要點觸及法蘭克福學派自創立時刻開始和最高層的“資本”圈子之間極其令人迷惑的緊密聯系。這個學派是菲利克斯·何塞·威伊（Félix José Weil）通過他的父親巨賈赫爾曼·威伊（Hermann Weil）資助的，此人在過往一個世紀的晚期是世界上最年夜的谷物貿易商。通過喬治·索羅斯（George Soros）當今思惟包養網單次界發揮的類似的和闖進性的腳色，我們能夠清楚這個要點更年夜的權重。
假如我們添加法蘭克福學派及其“批評理論”推重的那種馬克思主義的一個具體特征是弗洛伊德的觀點被納進進來—難怪它經常被稱為“弗洛伊德-馬克思主義”，批評理論和“金融資本主義”的最高層圈子之間這樣令人迷惑的聯系獲得進一個步驟的說明。經典的社會平易近主黨人當然是馬克思主義者，比當代對等物愈甚，可是他們對弗洛伊德沒有興趣，對性別和性政治沒有興趣—他們當然愿意有實際上的確考慮過這是資產階級的把戲。將馬克思和弗洛伊德聯系起來絕非不言自明的：它能夠通過“壓迫性的假設”來完成，或許資本主義產生的剝削這種論證來完成，獲得壓迫性的國家機器的幫助，正如弗洛伊德討論過的那樣，同等于或許類比于性壓迫。可是，將弗洛伊德納進馬克思主義批評的焦點公開疏忽了弗洛伊德有關欲看的觀點逐漸在現代“資本主義”中飾演焦點腳色，其他原因還有廣告和消費者需求的突起；弗洛伊德的侄子愛德華·伯尼斯（Edward Bernays）是現代廣告和市場營銷方面的焦點人物。從這個角度看，資本主義的激進批評家及其超級資本主義支撐者的怪異勾結獲得一種新角度，他們的匯合點是古典歐洲文明或許東方文明的破壞，無論是靠政治反動還是性別反動或許性反動，與之聯手的還有技術反動，基于從前的、聯合的、經濟的科學反動。這不是雞毛蒜皮的大事，不克不及被簡化為“極端左派”的“陰謀論”—別的一個媒體把戲。
存在一個具體的案例，將法蘭克福學派置于社會理論的焦點的持續不斷的盡力能夠被追蹤和追溯，這再次台灣包養觸及到米歇爾·福柯（Mi包養網VIPchel Foucault）。福柯當然遭到尼采和海德格爾的影響，他的重要閱讀親身經歷，那些過往是現在依然是法蘭克福學派的詛咒。他逐漸僅僅對魯舍(Georg Rusche)和基希海默爾（Kirchheimer）的著作感興趣，認為他們是《規訓與懲罰》（福柯的著作—譯注）的先驅。接下來的著作《性史》第一卷明確無誤地是反對“壓迫性假設”而寫出來的，焦點集中在魏瑪共和國（Wilhelm Reich），法蘭克福學派的弗洛伊德-馬克思主義背后的一個重要源頭。可是，自從某個時刻，存在一種明顯的壓力在福柯身上要討論法蘭克福學派，將其自我與他們的寫作聯系起來，它通過重復列舉法蘭克福學派在與他關系親密的那些思惟門戶而與其融會起來。
可是，這從來沒有同等于和法蘭克福學派觀點的嚴肅和耐久的接觸。除了清楚的公共記錄，福柯著作和短期作品缺少任何實質性說起法蘭克福學派，還存在兩個不那么有名但很主要的指標。起首，雖然福柯擁有該學派若干成員的若干著作，它們最多被促翻閱，閱讀了後面幾頁之后就被丟棄了—這不僅和福柯擁有平生努力于探討印歐文明之配合意識形態的喬治·杜梅齊爾（Dumézil）的一架書構成鮮明的對比，並且與他擁有的來自伽達默爾和有關伽達默爾的一些書也構成對比；這些書都被他實質性地屢次查閱。其次，他從來沒有真正尊敬過哈貝馬斯的著作。這尤其顯得惹人注視，因為實際上存在一個龐年夜的產業在試圖樹立起兩者之間的聯系，將他們放在一路考慮，作為當今“批評理論”的刺眼明星。可是，這是另一個氣球，這個氣球被法國哲學家、社會學家、思惟史家迪迪埃·埃里蓬（Didier Eribon）獻給福柯的第二本書戳破了，書的題目是“米歇爾福柯及其同代人”。
1983年3月，哈貝馬斯真短期包養的被邀請在法蘭西學院做了系列包養網VIP演講，有反復出現的謠言說是福柯邀請的。但這種說法并不真實。哈貝馬斯是被福柯的伴侶歷史學家保羅·韋納（Paul Veyne）邀請的。並且不僅不是福柯邀請的—當福柯得知保羅·韋納邀請的哈貝馬包養網VIP斯之后，他憤怒不已：“瞧，你怎么能邀請他？”[Mais enfin, qu’est-ce qui t’a pris de l’inviter!]” (Eribon, 1994: 290)他的行為證實了歷史學家保羅·韋納即刻做出的反應的描寫。福柯沒有列席哈貝馬斯的任何一次演講。他堅持了禮貌，向哈貝馬斯致敬，三月7日早上進進擠滿了人的房間，從后門進進傳授專席區，但接著“應用演講開始前的嘈雜時刻靜靜離開了房間，回到了他的辦公室。”（290）事實上，福柯那時候有更好的工作要做，而不是聽哈貝馬斯的演講，因為他在準備本身要在法蘭西學院的演講，是對柏拉圖的討論。三月2日的演講專門討論柏拉圖的“申辯篇”，作為哲學婉言（parrhesia (英勇說出本相）的例子，而3月9日的演講，這是1983年課程的最后一次演講，他顯然在認真準備而不是聽哈貝馬斯演講的，討論的是從政治到哲學婉言的轉變，從雅典執政官伯里克利（Pericles）到蘇格拉底的轉變，焦點集中在“有尋求真諦的勇氣”存在無論是在現代還是現代哲學，與之對應的是真諦被貶低為科學的問題，最后是以對公元前5世紀古希臘哲學家和修辭學家，有名的智者高爾吉亞Gorgias的研討作為結束。
我沒有見過哈貝馬斯也沒有聽過他的演講，可是見過法蘭克福學派的“第三代”的重要人物亞歷克斯·霍耐特（Alex Honneth）。那是在2013年5月他獲得薩萊諾年夜學（the University of Salerno）榮譽博士學位的場合。正如預料到的那樣，他的演講沒有任何興趣—他沒有提到一個讓我思慮的觀點，這只能證實亞歷山德羅·皮作爾諾（Alessandro Pizzorno）做出的類似判斷，此人見過霍耐特屢次，試圖與他深刻談論承認問題，這是皮作爾諾的焦點興趣和確立霍耐特威名的源頭。可是沒有能聽見任何風趣的或許有興趣義的觀點。這些要點，正若有關福柯和哈貝馬斯的內容一樣，不是閑聊，而是告訴我們整體性的判斷，這是必須被傳達出來的東西。假如天子不幸地沒有穿衣服，就必須有人把本相說出來。
回到福柯，韋納宣稱福柯只是覺得惱火，當哈貝馬斯在場的時候，並且“因為他的會議的要領而加倍惱火。”(Eribon 1994: 291).他在1993年6月20日寫給埃里蓬（Eribon）的信中進一個步驟描寫了福柯和哈貝馬斯在1983年3月7日共進晚餐的場景。依照韋納的描寫，福柯不邀請哈貝馬斯是不成能的，可是他們的對話具有“冷冰冰的禮貌”的典範特征。(291)可是，一旦他們開始討論哲學話題，這是必定發生的，潛在的沖突就浮上概況了。在哈貝馬斯說完一句話，福柯起首緘默不語，接著發出燦爛的鯊魚般的咧嘴笑，問到，“那么，或許我是無當局主義者。”（291-2）
雖然人們能夠試圖將哈貝馬斯和福柯之間的交鋒對抗局限在性情特征問題上，不消擴展到整個法蘭克福學派—-甚至似乎就是走的這條線路—這是不成接收的。我認為福柯從來沒有對法蘭克福學派的觀點表現出嚴肅的包養故事興趣。積極的呼應只能有兩個緣由：逢迎他的某些重要的尤其是american右派對話者的堅持，別的就是試圖辨認出可以成為伙伴的跡象，緩解他的孤獨。
還有一個最終的真正終極性的證據重復提到法蘭克福學派是空泛的能指，這是福柯從來沒有真正為其成員定名的東西；他只是籠統地談到法蘭克福學派。他從來沒有說起弗洛姆、恩斯特布洛赫（他有此人的一些書籍）甚至阿多諾—-一個很是嚴肅的省略。他說起霍克海默（Horkheimer）一兩次，沒有任何具體所指—但霍克海默被認為是該學派的創始人；提到好幾次馬爾庫塞（Marcuse），不僅否認的，屬于共和國的邊界，是提出“壓迫性假設”的“禍首禍首”。福柯公開稱贊的獨一與法蘭克福學派有關的—或許錯誤地（信條中的彼拉多(Pilate古羅馬猶太總督)的背面是馬克斯韋伯（Max Weber）。
可是，這里我們進進別的一個困局：他最主要的聲明在出書的《福柯讀本》中是刪失落了的，福柯宣稱“假如尼采讓我感興趣，這只是因為對于韋伯來說尼采是絕對決定性的，雖然普通來說這種話是不說出來的。”[8] 該書的編輯保羅拉比諾告訴我，他不記得緣由是什么了。福柯經常乞助于的法蘭克福學派的獨一名字是哈貝馬斯。為此，我們回到上文討論過的要點。作為結論，將福柯與法蘭克福學派聯系起來不僅是誤導人的並且是不相關的，就像從前將其納進到列維斯特勞斯（Lévi-Strauss）實施的結構主義盡力一樣，他是公開反駁的：假如他應用了單詞“結構”，那是在杜梅齊爾[9]的意義上。
最年夜的問題和損掉是大批好心的思慮已經被浪費在空泛的平淡問題上，更蹩腳的是先鋒派的建議，法蘭克福學派的建議。這不是所有的；在法蘭克福學派的惡劣影響下，由于康德、黑格爾、馬克思、弗洛伊德的聯合影響，甚至善良和聰明的人很是系統性地逐漸認定任何分歧意他們觀點的人都存在不成告人的惡毒意圖。
這導致一系列的問題。誰在系統性地支撐法蘭克福學派的空泛理論，強行將它們喂塞給那些尋找懂得我們生涯的世界的真正和系統性困難的人，與此同時強迫那些對這些觀點并不感興趣的人繼續滿足于類似的甚至加倍平淡的“實證性研討”和“感性選擇理論”，參加到尋求資金支撐的競爭中？這些觀點在一方面是思惟平淡的，在另一方面英勇面對傑出女大生包養俱樂部的感覺和思惟。或許依然用其他的話，進進問題的焦點，他們有興趣維持這種思惟戈壁，在思慮人類感情、聯系、社會生涯的戈壁化的一種平行線，現在通過新的“魔法詞匯”有關人工智能、機器學習等等，加上越來越彼此聯系起來的電信技術和生物技術的新發展而被晉陞到一種新程度？
啊，有人的確這般，他們是誰—他們的影響力的源頭是什么？這長短常明顯的，一方面是最公開的年夜眾的，一方面又是絕對隱蔽的。
荒原上的呼叫招呼
正如本文幾回再三說明的那樣，沃格林不是獨一在荒原上呼叫招呼的人。雖然這般，假如有類似媒體的話好比《沃格林評論》（VoegelinView），這種媒體依然是少數。人們能夠納悶來由是什么，那是沃格林總是堅持的兩條腿，在歐洲和在american，是以在某種方法上，在兩個處所都覺得像在家一樣自若安閒，以致于少數人假如其他任何人還能堅持扮演的狀態—-當然不是尼采，韋伯、海德格爾、福柯，甚至不是貝特森（Bateson）。因為各種各樣的來由：他從前的同事和學生的幾回再三堅持。
無論情況若何，我們當然是在這里，生涯在戈壁、虛無和荒原中，無論是包養站長在思惟上還是其他方方面面包養行情，不僅在思惟上，無論我們在這里稱為全球現代性、后現代性—或許更準確地說是超級現代性—后世俗主義、后真諦社會或許任何其他帶有“后”前綴的詞匯，荒謬地全國最年夜的騙子或許別的什么東西。並且，我們周圍的任何氣力，學界的、機構的、基金資助、當局部門、非當局組織，遭到一切媒體、公共的、專業的或許社會的，試圖說服我們信任應該放棄我們的心智、我們的判斷、我們的感覺和我們的名詞、我們的獨立思慮—在專心（帕斯卡爾）思慮的意包養平台義上，參加這個或許其他現有視角和預制件那樣的思惟視野和政治地圖。作為人類，我們當然必須屬于許多“承認的圈子”（皮作爾諾），從伴侶和家人開始，向內涵伸到更廣泛的吻合和精力領域。
可是，作為思惟存在，人的真正的差別和人心，甚至人的存在，我們能夠僅僅屬于柏拉圖大要在2400年前幾乎單槍匹馬獨自完成的東西：對那些繼續思慮和反思發生在我們身上的工作的人，拒絕將我們的靈魂出賣給任何惡魔或許我們周圍的惡魔。
參考文獻：
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注釋：
[1] See the cover page of the October 2023 issue of Scientific American, “Will Humans Ever Live in Space?”.有關科學家缺少聰明的討論，請參閱：格雷戈里·貝特森（Gregory Bateson）的著作及其女兒的相關文章，Mary Catherine Bateson, ‘Daddy, can a包養情婦 scientist be wise?’, in J. Brockman (ed.) About Bateson, London: Wildwood House, 1978.
[2] See Horvath and Szakolczai 2020. 書評請參閱：the February 29, 2020, issue of VoegelinView, by Tom Boland.
[3] See Gibbon, vol, III, p.425.
[4] For a recent contribution to Voege包養行情linView in this direction, see “The Crisis of Modern Philosophy” by Tom Marven, September 22, 2023.
[5] Concerning the Voegelin-Heidegger connections, see in particular the 2011 essay of David Walsh, reproduced in VoegelinView, April 5, 2012.
[6] See Foucault (1970: 262).
[7] About the “enthusiasm” of Marx, see Agnes Horvath, “(Without) the Reason of State, with the Autonomous Technicality of Disease Prevention”, VoegelinView, November 6, 2021.
[8] See the interview of 20 April 1983, with Hubert Dreyfus and Paul Rabinow, Foucault Archives, D250(8)*.
[9] See for eg. Foucault (1994, II: 635-6).
作者簡介：
阿帕德·紹科爾采（Arpad Szakolczai），《沃格林評論》編輯部成員，愛爾蘭考克學院年夜學（University College Cork）榮休社會學傳授。著有《喜劇和公共空間》(Routledge, 2013); 《小說和當代社會學》(Routledge, 2016); 《永遠邊界和現代性》(Routledge, 2017); 《走進虛空》(Routledge, 2018與阿格尼斯·霍瓦斯（Agnes Horvath)合著）、《從人類學到社會理論：從頭思慮社會科學》(CUP, 2019，與比約恩·托馬森（Bjørn Thomassen); 《政治社會學和惡魔人類學：把戲》(Routledge, 2020, 阿格尼斯·霍瓦斯（Agnes Horvath)合著); 《后真諦社會：騙子邏輯下的政治人類學》(Routledge, 2022); 《作為方式的政治人類學》(Routledge, 2023).）
譯自：Our Intellectual Desert by Arpad Szakolczai February 1, 2024
Our Intellectual Desert – VoegelinView