騙人的真實性
作者：亞歷山年夜·斯特恩 著；吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
幾個世紀以來，從僧侶到存在主義者和嬉皮士, 尋找真實自我都一向是包養網VIP樂此不疲的工程。我們應該放棄它嗎？
“成為你本身，因為其他任何人都已被占了。”這句時髦俏皮話經常被錯誤地歸功于奧斯卡·王爾德（Oscar Wilde），往往一本正經地出現在推重真實性的勵志類書籍和博客貼子上，沒有任何反諷的顏色。可以懂得的是，人們將“成為你本身”的格言看作寶貴的、近乎不容置疑的目標。我們的文明中充滿著真實性說教：我們要永遠“尋找自我”、“自我實現”、“做你本身”、“表里如一”、“不走尋常路”、“遠離人群”等等。在青年時期，我們花費大批時間試圖搞清楚我們是誰，再往后則試圖展現真實自我，而在這兩者之間的時間，我們往往墮入能否成為我們認為的那樣子的危機中。
可是，王爾德的名言雖然聽起來或許缺少真實性，卻暗示出真實性焦點的某些笨拙。一切這些內省都能夠并無正當來由。為什么要花費這么多盡力試圖成為我們情不自禁就成為的那種人？正如作家戴維·福斯特·華萊士（David Foster Wallace）所說，“台灣包養網不論怎樣，你最終將變成你本身。”
並且，真實性還有更深層次的荒謬性。其他任何人都已經被占用了，但盡力成為你本身恰好是成為像其他任何人一樣的人的絕佳途徑，尤其是在當今高度商業化的和監督無處不在的文明佈景下，我們似乎女大生包養俱樂部時時刻刻都在舞臺上扮演。假如有人或組織聲稱關心真實性，你幾乎可以確定，他們是循規蹈矩者的裝模作樣。王爾德的確寫過這樣的話“年夜部門人都是其別人。他們的設法就是別人的意見，他們的生涯就是模擬別人，他們的豪情就是市場行情。”（或許誤解了的市場行情）
一切這些自我創造的逝世胡同和悖論畢竟是從哪里來的呢？
雖然真實性無所不在，但真實性并沒有任何須要之處。起首，它是奢靡品：只要那些生涯滋潤舒暢、衣食無憂的人才將留意力關注在真實性問題上。其次，真實性是有歷史佈景的。其他文明和其他時間里并沒有賦予自我這般年夜的權重，他們也不會對分歧性這么不以為然。自我實現經常即使不是徹底服從于更高目標，至多是從屬于這些目標的，如服務于家庭、傳統和天主。思慮真實性—以及其他概念包養妹—的歷史和偶爾機能夠幫助我們懂得若何最好台灣包養地接近它。
真實性，至多在最後似乎擁有宗教內涵。其實，假如不說起特別決定成為人的基督教天主，我們就最基礎沒有辦法懂得東方真實性。懂得真實性的方式之一是天主消散之后我們面臨的處境。在人格化的天主眼前，基督教將信徒的內心掙扎放在前臺。王爾德曾說耶穌是“歷史上的第一位個人主義者”，天主呈現出耶穌基督的樣子，他不僅是我們要服務的主，並且是“我們中的一員”，一個能夠為其謙卑的仆從供給教訓的擁有個人敘述的人。耶穌抵禦誘惑的掙扎，他對偽善教條的拒絕，他做出自我犧牲的意愿，一切這些都與每個基督徒本身的掙扎構成平行關系：“耶穌會怎么做？”
要看到這里呈現的新東西，請考慮摩西呆在戈壁中40年和耶穌呆在戈壁的40天。摩西的掙扎是內部的：讓本身服從天主，聽從他那經常非常刻薄的教導，帶領他挑選的人前去應許之地。相反，耶穌的掙扎則是內心的和心思上的：天主留下他獨自一人呆著，他必須依附內心的強年夜來順從誘惑，這使他成為信徒的榜樣。耶穌不僅僅是人和天主合二為一。他賦予通俗的人生一抹神圣的光榮。他的故事在內心世界構成強烈對比，使其戲劇化，將其晉陞到極具精力主要性的高度。緊隨其后的是備受熬煎的漫長的自我審視歷史。
晚期受熬煎的靈魂中最主要的代表或許是公元４世紀羅馬時期北非的哲學家和牧師圣奧古斯丁（St Augustine），人們經常認定他是現代意義上進行內心摸索的創始人。奧古斯丁有個虔誠的教徒母親，但這位愛好享樂主義的兒子在性、異端邪說摩尼教（Manichaeism）和古典著作中尋找性命的意義，此后才有了來到耶穌跟前的時刻。令人筋疲力盡的個人內心掙扎和轉變的危機時刻恰是他的自傳體著作《懺悔錄》的焦點內容。人們在《懺悔錄》中能夠發現他充滿盼望的內省和摸索，還有以自我為中間和極具諷刺性的超脫，這些恰好是現代真實性的典範特征。奧古斯丁在頗能體現其年輕自我口氣的話語中說，“啊，主啊，請幫助我尋求貞潔吧，不過，我還沒有真正下定決心”。
奧古斯丁的目標不是宣揚和實踐自我，也不是找到自我來敘述其超出自我的過程。包養俱樂部正如加拿年夜哲學家查爾斯·泰勒（Charles Tayl包養管道or）所說，他試圖要走進“內心和往上攀緣”，換句話說，他要通過走進內心而往上攀緣。奧古斯丁的轉變觸及到良多紀律約束和自我抑制。泰勒在其《自我的源頭》（1992）中記錄了現代自我的出現過程，他寫到奧古斯丁“邁出走向內心的那一個步驟，因為那是走向天主的一年夜步。”
在克爾凱郭爾看來，適當的焦慮就是明白看到人生中純粹的能夠性。
幾個世紀之后，在宗教改造將基督教徒內心在良知上的個人掙扎進一個步驟前置化之后，丹麥哲學家索倫·克爾凱郭爾（Søre包養條件n Kierkegaard）同樣也辨認出，進進內心是走向天主的重要途徑。和奧古斯丁一樣，克爾凱郭爾也認定內心生涯中令人迷惑的某個深處有一種意識—假如用奧古斯丁的語言，就是通包養dcard往天主之路，我們每個人都有若何變成自我的問題。並且，克爾凱郭爾承認，在sd包養新的“年夜眾化”社會堅持分歧性的壓力眼前，畢竟什么才是真包養違法實性的敵人。與當今某些牴觸地癡迷于推特的作家沒有什么分歧，他也同樣被吸引而積極參與19世紀哥本哈根報紙上的爭議中，他非常甦醒地意識到年夜眾媒體慣用的壓力和歪曲。克爾凱郭爾看到社接壤的“常人之城”—奧古斯丁的說法—這是對基督徒蘇醒以及本身創造性的挑戰，無論是創作本身的作品還是本身的生涯，難怪他最終不吝放棄與心包養故事愛姑娘結婚的誓詞。
對于克爾凱郭爾來說，自我摸索的典範特征和瓜代進進常人之城和天主之城的掙扎就是焦慮。克爾凱郭爾式焦慮不僅僅是擔憂這個或那個事務，而是意識到一切人類行為令人恐懼的無來由性。在克爾凱郭爾看來，適當的焦慮就是明白看到人生中純粹的能夠性，面對強加在我們身上的號令。在克爾女大生包養俱樂部凱郭爾看來，不是迴避這種焦慮，相反，我們應該通過作為真實性本質的“崇奉的飛躍”來擁抱它，跟從其腳步的其他存在主義哲學家也持類似觀點。
這樣的存在主義者之一就是在包養甜心網維希法國當局末期寫作的法國哲學家讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre），他很是明白，我們迴避這個責任的非真實性是常態。薩特稱我們沉淪此中的這種并不不受拘束的虛假狀態為“自欺”（bad faith）。自欺是由我們講述給本身聽的故事所組成，或許借用有名作家瓊·狄迪恩（Joan Didion）的話，目標就是要活下往。最壞的情況是，維希政權的官員告訴本身，他們是必不得已，沒有其他選擇，但即便我們能夠防止與納粹一起配合，年夜部門人依然會在某種水平上沉淪于自欺中不克不及自拔。我們會采取比較不難的方法應對本身也卷進此中的權要集團小腐敗，聽任虛偽和罪惡暢通無阻。假如反對支出的代價太年夜，要么睜一眼閉一眼，要么假裝本身是無法把持的年夜環境的受益者。對于存在主義者來說，真實性已經成為倫理學的基礎組成部門，它是“自欺”的對立面，是要接收不受拘束和環境的負擔，依附向內審視來決定采取最好的行動，并付諸實施。
可是，英勇地做出毫無基礎的決定并非真實性的所有的內容。自相牴觸的是，我們本身時代里自欺的重要東西之一是“真實性這個專業術語”自己。該詞是德國包養軟體哲學家和社會批評家西奧多·阿多諾（Theodor包養平台 Adorno）20世紀批評存在主義的著作的標題。阿多諾的著作一向被用來幫助清楚當前的危機，他從存在主義哲學中發現了自我的偶像崇敬和原子化，恰是這些促進了消費文明，另一方面為法西主義等非感性群眾運動供給了完善主題。
阿多諾的書對存在主義的焦點條件提出質疑：除了自我，并不對任何人負責的完整不受拘束的主體真的存在嗎？在阿多諾看來，存在主義不過是用“真實的主體”簡單地代替了出席的、奧秘的抽象概念—天主罷了。他寫到“宗教已經轉變成包養網推薦為主體，在此過程中，活生生的主體被剝往了一切定義，他從屬于現實的特征也以同樣的方法喪掉了。”存在主義者不是“走向內心而往上攀緣”，而是進一個步驟深刻內心往尋找已經被躲匿起來的自我，梗塞了本來就很難擁有的迂回波折。克爾凱郭爾的存在“崇奉的飛越”被徹底騰空，依包養一個月照阿多諾的說法，變成了迴避行動空間一切方法的嘗試，我們的行動是由我們個人的生涯條件、歷史和其別人所決定的。
可是，被騰空的存在主體的確成為優秀的消費者。明天，我們處理成為我們本身的焦慮的重要方法之一是通過認知習得構建自我的虛幻視野。這不僅包含內容習得，並且包含個人風格、世界觀和社會政治成分認劃一。american社會批評家克里斯托弗·拉什（Christopher Lasch）在其著作《自戀文明》（1979）中寫到，自我已經成為目標自己，成為我們本身的沖動應該比其他任何東西都更不難贏得信賴。由此出現了治療領域的“真實性崇敬”（拉什從阿多諾那里借用的術語），并導致當今自我幫助產業的繁榮發展。我們帶著懷疑的目光來審視一切內部限制，包含政治在內的日常生涯則變成個人自我創造性扮演的劇場。自欺和擺拍－－－自我的客觀化—變成一種生涯方法，蜂擁而出的大批產品、心思治療和自我擊敗的政治運動爭先恐后地紛紛前來填補自我創造和自我關懷這個顯然無底深淵包養ptt的市場。
良多公司充足應用“真實性”視野從我們最急切的欲看中撈取豐厚的利潤。
社交媒體已經成為這種增強版自戀主義的競技場，對此發展，拉什能夠很少想到。結果不是克爾凱郭爾試圖堅定站在深淵邊緣的包養管道哲學焦慮，而是依據虛擬阿凡達不斷權衡自我和包養sd依據或隱或顯的市場反饋及時調整的臨床焦慮。不是試圖與我們的激進不受拘束堅持分歧，“真實性”反而驅使我們走向反水的分歧性，沒完沒了地尋找真正體現“自我”的常規鍛煉方法、服裝brand和政治姿態。
社交媒體的用戶一個個獨自趴在電腦屏幕之前，雖然假裝在自我創造，但從最基礎上說，他們其實是景觀式的消極存在。這不過是在展現一種姿態罷了，不是真包養sd實性而是自戀。拉什寫到，自戀主義者往往在徹底的無所不克不及幻覺和陣陣發作的徹底無助之間擺來擺往。拉什明確指出，這意味著自戀主義和無私長短常分歧的兩碼事，自戀主義更多是對自我和世界之間邊界的最基礎迷惑和不平安感。
我們往往能在政治領域看到這種迷惑，無論其成員的意識形態是什么，無論他們特別推重的個人敘述是什么，無論他們表達出多么珍視團結。我們也能在隱私價值觀的幾乎徹底崩潰中看到它－－－人們火燒眉毛地想與公眾分送朋友其生涯的各個方面的觀念。與此同時，這種“真實性”視角被一些公司不懷好意天時用，它們應用我們最隱蔽的欲看撈取豐重利包養網評價益，同時卻應用個人不受拘束、成分認同和“創業精力”等話語來原子化、監督和剝削他們的員工。
人們該若何防止這種冒牌真實性的圈套呢？對真實性幻想和不受拘束幻想的源頭進行更多歷史摸索或許有些幫助。american政治哲學家馬修·克勞福德（Matthew B Crawford）在其《你頭頂上的世界:在一個充滿干擾的時代里成為個人》（2015）中說，自戀主義者擁有的不受拘束觀是錯誤的。遵守阿多諾和拉什的思緒，克勞福德贊同人類行為的無根性并不料味著人是或應該是徹底不受拘束的。我們誕生在特定的時間和空間之中，攜帶著特定的心思和心理特征，周圍有我們能夠吸引或拒絕的特別個體或傳統。只要在我們將其視為限制的時候，這些才是限制我們不受拘束的障礙，假如我們將其視為束縛，在幻想的情況下，自我應該擺脫這些。可是，在現實中，良多法則和限制賦予我們才能：它們是不受拘束的條件而不是不受拘束的障礙。可以說它們是促使我們前進的摩擦力。
與此相反，克勞福德寫到，網上和其他特別設計的過多治理下的虛擬或真實環境中供給的“無摩擦”世界往往讓我們置于本身渺小的“我世界”的焦點，處處逢迎我們時刻血汗來潮的欲看。但在某種水平上，一切這些明顯的把持反而讓我們變得更無能為力，加倍不開心和不快樂，依照克包養心得勞福德的說法，也讓我們更不難往消費，這其實完整在料想之中。
在這些條件下，真正的真實性請求我們起首要順從自我沉淪和幻覺，其次，要承認我們依賴別人，承認安置我們生涯各個角落的歷史處境的偶爾性。
這之所以非常困難是因為我們文明中的幾乎一切都在鼓勵我們依附自我，都在向我們承諾能逃脫歷史的束縛并打消生涯中的偶爾性和不幸。克勞福德提出的簡單建議就是學習若何幹事，學一門手藝－－－好比學習若何吹奏樂器，若何修摩托車（作者本身的選擇），若何掛板墻，若何寫十四行詩－－－它們會立即讓你處于特定限制之中，讓你拜倒在熟練把握這些技巧者的腳下。它請求謙遜，但同時能培養真正的才能。它通過從頭均衡我們與自我的關系來幫助我們從頭思慮自戀主義。在服從紀律和專注于手藝的過程中，我們不知不覺地意識到本身并不是無所不克不及的，也不是一無是處的，而是處于兩者之間的某個處所。我們的身體和心智都很懦弱，需求依附別人的幫助才幹存在，我們很不難胡亂包養ptt揮舞或很不難掉敗，但每次嘗試都有獨特的資源可以應用，都能夠培養出獨特的才能。假如條件合適，我們的進步速率快得驚人，我們能能戰勝很是嚴重的障礙。一句話，我們的手藝變得高明。這就是如奧德賽或許普羅米修斯暗示的現代希臘騙子好漢的原型。
學一門手藝能教導我們有關若何實現自我的良多教訓。真實性（authenticity）這個詞來自希臘語單詞（authentes）意思是“主人”或許“依據本身的權威采取行動”（aut = 自我，hentes = 制作或許行動）。主要的是，它并不料味著制造自我意義上的“自我制造者”，而是依據本身的意志制造或行動－－－從自我中制造東西。在我們制作物品的手藝中，我們真的實現自我。我們將內在感觸感染轉變成實實在在的物品。
走進內心是很好的設法，問題是我們在進進之前就已經有了從頭走出來的計劃。
人類從某種實際活動中獲得圓滿實現的設法至多可以追溯到亞里士多德。他宣稱，最好的生涯是“自我治理的”生涯，從事最能體現人類特征的活動，也就是說面向社會的感性應用，這將我們與其別人區分開來。包養情婦
假如從歷史上來懂得，真實性看似難以順從的吸引力或許要掉失落某些光澤。隨著宗教幻想的國際化和商業化，對自我的追尋出了岔子，墮入到貪婪地掠奪和自戀中不克不及自拔。當然，這并不是說真實的自我創造工程最基礎沒有任何好處，而只是說，反思我們內心最深處的感情和欲看不克不及作為目標自己。即便我們不像奧古斯丁那樣通過走進內心而變得更高貴，這些反思只要在它們能幫助我們時才有價值，當我們創造性地投進內部世界的活動中后，它最終就會被拋在我們身后了。換句話說，走進內心是很好的設法，問題是我們在進進之前就已經有了從頭走出來的計劃。
假如運氣好的話，我們能夠看到本身的價值反應在有興趣義的任務中，反應在我們制造的東西中，可是，更高級的意義若何呢？我們應該徹底放棄像奧古斯丁那樣尋求更高貴的生涯嗎？在我們良多人看來，信任天主最基礎不成能，甚至荒謬不勝。克爾凱郭爾事實上清楚我們與天主的關系非常荒謬。他寫到“荒謬是一個范包養sd疇，能否定神圣關系的標準。”那是一種情感狀態，在我們作為人所擁有的選擇眼前，感觸感染到本身的感性威力已經耗盡。這里，宗教信徒能夠進行崇奉的飛越。正如克爾凱郭爾所說，“當信徒擁有崇奉時，荒謬就不再荒謬了。”
同樣，薩特的存在主義作家同業者阿爾貝·加包養網心得繆（Albert Camus）寫到，“荒謬產生于人的需求直接遭受世界的無感性緘默。”對薩特和加繆這些存在主義者來說，能夠馴服荒謬性的不是崇奉而是人的決定和行動自己。我們已經看到，這種集中在原子化的、個人行動的焦點能夠演變成為唯我論。
那么，我們應該若何思慮天主的消散呢？克爾凱郭爾對荒謬性的懂得遭到18世紀末期德國浪漫主義者的影響。我認為，該群體的藝術家哲學家和批評家供給了一個更好的方式，懂得我們本身與“世界的無感性緘默”的關系－－或許他們所說的絕對精力。
浪漫主義思惟家試圖處包養價格理歐洲面臨的技術的、社會經濟的、政治的、和美學的變化，這些變化讓世界怯魅。他們做出的回應是既反對過分感性的啟蒙哲學也反對過分將社會感性化。他們擔心的不是變成像怙恃那樣的資產階級，而是阿多諾后來所說的“周全治理下的社會”。他們開啟了我一向在討論的一套互動形式：群體和個人、腐敗的城市和未馴化的天然、日常生涯的無意義性和創造性生涯的強烈安慰之間的動態。
他們并不接收人類的尋求和顯然缺少意義的生涯之間的這種不婚配，認為其偏離之巨已經到了荒謬和令人覺得反諷的田地。明天，我們經常認為諷刺的個人是超脫的和自我保護性的，不屑一顧的或嘲諷的，懼怕過分認真地對待任何東西－－－自戀主義者這個物種。可是，對于像施萊格爾（Schlegel）這樣的浪漫主義者來說，諷刺是人與世界關系的重要客觀性特征，僅次于主觀性態度。我們的處境之所以具有諷刺性是因為絕對性－－－我們的存在基礎者感性－－－對我們來說永遠是不成及的，但我們不由得依然要尋求完全性，尤其是在藝術上。
這種絕對精力連適當表現出來都極為困難，更不要提若何往實現了。可是，在我們的表達和創造性行動中，我們極力要捉住絕對性，要充足懂得和表現我們活著界上的位置以及我們存在于這個世界的來由。我們最終創造出的作品無法充足表達我們的懂得，但作為片斷，它們體現了與這難以捉住的整體的某種關系，無論其表現多么無限。
浪漫主義諷刺家并不認為這包養網ppt種處境是荒謬的，反而覺得這是合適的。假如我們是真實的，我們應該諷刺地和謙遜地承認個人視角和盡力的局限性，而不是對局限性覺得絕看。我們應該擁抱我們盡力的片斷性這必定本質，我們應該通過歡迎別人的幫助來豐富我們的盡力，包含我們的前輩。這樣的話，我們就能向絕對性更接近一個步驟。
這種諷刺態度允許我們就像蘇格拉底一樣真正了解我們并不了解，認可我們的無知，同時極力推動邊界，鍛造我們尋包養甜心網求整體性的欲看，同時真正懂得本身的局限性。從這個視角看，世界的緘默聽起來并非毫無事理。
譯自：Authenticity is a sham by Alexander Stern
https://aeon.co/essays/a-history-of-authenticity-from-jesus-to-self-help-and-beyond
作者簡介：
亞歷山年夜·斯特恩（Alexander Stern），作家，曾經在《紐約時報》《高級教導記事》《洛杉磯書評》等有名報刊發表作品，著有《語言的墮落：本雅明和維特根斯坦論意義》（2019）。
This essay originally appeared as “Authenticity is a sham” in Aeon (2021-04-27) and is translated here by permission. “